ETAPAS DE LA FILOSOFIA

ETAPAS DE LA FILOSOFIA

Spread the love

FILOSOFIA

I. FILOSOFÍA ANTIGUA
Su origen es oscuro e indeterminado. Comprende el pensamiento griego, que en un principio estuvo condicionado por el mito y la religión e influenciado por la filosofía oriental (india y china). Es en las colonias griegas del Asia Menor y mas precisamente en la Isla de Jonia, donde aparecen las primeras manifestaciones filosóficas, tratando de hallar una explicación del universo pero no en forma mística y religiosa sino mas bien por la razón.

1.1. SÓCRATES (C. 470-C. 399 A.C.),
Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C., Delio en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C.

Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayéutica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.

Actitud hacia la política
Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, contenido por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad.

Enseñanzas
La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

El juicio
Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas deidades, una referencia al daemonion, o voz interior mística, a la que Sócrates aludía a menudo. También fue acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia y se le confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que realizó de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las nubes representándole como el dueño de una “tienda de ideas” en la que se enseñaba a los jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor.

La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría.

1.2. PLATÓN (C. 428-C. 347 A.C.),
Filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental. Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Obra
Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas.

Primeros diálogos
Los diálogos se pueden dividir en tres etapas de composición. La primera representa el intento que hizo Platón de comunicar la filosofía y el estilo dialéctico de Sócrates. Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento.

Diálogos intermedios y últimos
Los diálogos de los periodos intermedio y último de la vida de Platón reflejan su propia evolución filosófica. Las ideas de esas obras se atribuyen al propio Platón, aunque Sócrates sigue siendo el personaje principal en muchos diálogos.
 Los de Gorgias (una reflexión sobre distintas cuestiones éticas),
 Menón (una discusión sobre la naturaleza del conocimiento),
 Apología (la defensa que hizo Sócrates de sí mismo durante el juicio en el que fue acusado de ateísmo y corrupción de la juventud ateniense),
 Crátilo (la defensa de Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado),
 Fedro (escena de la muerte de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas, la naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad),
 El Banquete (destacada realización dramática de Platón que contiene varios discursos sobre la belleza y el amor)
 La República (máxima obra filosófica de Platón, que es una detallada discusión sobre la naturaleza de la justicia).
 Teeteto (una negación de que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción),
 Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una reflexión posterior sobre las ideas o las formas),
 Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien),
 Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología)
 Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales).

Teoría de las ideas . En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.

Teoría del conocimiento . La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir.

Naturaleza de las ideas . La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas.

Teoría política . La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades.

Ética . La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

Arte . Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de las ideas.

Influencia . La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón.
1.3. PITÁGORAS (C. 582-C. 500 A.C.)
Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos.

Doctrinas básicas.
Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo. Aconsejaban la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas.

Teoría de los números .
Entre las amplias investigaciones matemáticas realizadas por los pitagóricos se encuentran sus estudios de los números pares e impares y de los números primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los números. Desde este punto de vista aritmético, cultivaron el concepto de número, que llegó a ser para ellos el principio crucial de toda proporción, orden y armonía en el universo. A través de estos estudios, establecieron una base científica para las matemáticas. En geometría el gran descubrimiento de la escuela fue el teorema de la hipotenusa, conocido como teorema de Pitágoras, que establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados.

Astronomía.
La astronomía de los pitagóricos marcó un importante avance en el pensamiento científico clásico, ya que fueron los primeros en considerar la tierra como un globo que gira junto a otros planetas alrededor de un fuego central. Explicaron el orden armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la realidad sencilla y omnicomprensiva.

1.4. ARISTÓTELES (384-322 A.C.),
Nacido en Estagira (Macedonia), hijo de un médico de la corte real, se trasladó a Atenas a los 17 años de edad para estudiar en la Academia de Platón. Permaneció en esta ciudad durante aproximadamente 20 años, primero como estudiante y, más tarde, como maestro. Tras morir Platón (c. 347 a.C.), Aristóteles partió para Assos, ciudad de Asia Menor en la que gobernaba un amigo suyo, Hermias, al cual sirvió como consejero y con cuya sobrina e hija adoptiva, Pitia, contrajo matrimonio. Tras ser capturado y ejecutado Hermias por los persas (345 a.C.), Aristóteles se trasladó a Pella, capital de Macedonia, donde se convirtió en tutor de Alejandro (futuro Alejandro III el Magno), hijo menor del rey Filipo II. En el año 336 a.C., al acceder Alejandro al trono, regresó a Atenas y estableció su propia escuela: el Liceo. Debido a que gran parte de las discusiones y debates se desarrollaban mientras maestros y estudiantes paseaban por el Liceo, este centro llegó a ser conocido como escuela peripatética. La muerte de Alejandro (323 a.C.) generó en Atenas un fuerte sentimiento antimacedonio, con lo que Aristóteles se retiró a una propiedad familiar en Calcis, en la isla de Eubea, donde moriría al año siguiente.

Obras
Entre sus textos existen tratados de lógica, llamados Organon (‘instrumento’), ya que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el conocimiento positivo. Entre las obras que tratan de las ciencias naturales está la Física, que recoge amplia información sobre astronomía, meteorología, botánica y zoología. Sus escritos sobre la naturaleza, alcance y propiedades del ser, que Aristóteles llamó “primera filosofía”, recibieron el nombre de Metafísica en la primera edición publicada de sus obras (c. 60 a.C.), debido a que en dicha edición aparecían tras la Física. A su hijo Nicómaco dedicaría su obra sobre la ética, llamada Ética a Nicómaco. Otras obras esenciales son Retórica, Poética (que se conserva incompleta, véase Teatro y arte dramático) y Política (también incompleta).

Métodos
Una de las aportaciones características de la filosofía de Aristóteles fue la nueva noción de causalidad. Los primeros pensadores griegos habían tendido a asumir que sólo un único tipo de causa podía ser explicatoria; Aristóteles propuso cuatro. (El término que usa Aristóteles, aition, ‘factor responsable y explicatorio’, no es sinónimo de causa en el sentido moderno que posee esta palabra.). Estas cuatro causas son:
 La causa material (materia de la que está compuesta una cosa),
 La causa eficiente o motriz (fuente de movimiento, generación o cambio)
 La causa formal (la especie, el tipo o la clase)
 La causa final (objetivo o pleno desarrollo de un individuo, o la función planeada de una construcción o de un invento).

En todos los contextos, Aristóteles insiste en que algo puede entenderse mejor cuando se expresan sus causas en términos específicos y no en términos generales. Por este motivo, se obtiene más información si se conoce que un escultor realizó la estatua que si apenas se sabe que la esculpió un artista, y se obtendrá todavía más información si se sabe que fue Policleto el que la cinceló, que si tan sólo se conoce que fue un escultor no especificado. Aristóteles creía que su noción de las causas era la clave ideal para organizar el conocimiento. Sus notas de clases son una impresionante prueba de la fuerza de dicho esquema.

Doctrinas
 En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Universo esférico y finito que tendría a la Tierra como centro. La parte central está compuesta por cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua.
 En zoología, Aristóteles propuso un conjunto fijo de tipos naturales (especies), que se reproducen de forma fiel a su clase. Pensó que la excepción a esta regla la constituía la aparición, por generación espontánea (concepto que acuñó), de algunas moscas y gusanos “muy inferiores” a partir de fruta en descomposición o estiércol. Los ciclos vitales típicos son epiciclos: se repite el mismo patrón, aunque a través de una sucesión lineal de individuos. Dichos procesos son, por lo tanto, un paso intermedio entre los círculos inmutables de los cielos y los simples movimientos lineales de los elementos terrestres.
 Ética. Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis preciso y completo de las cuestiones humanas, con lo que las “ciencias prácticas”, como la política o la ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las limitaciones inherentes a las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de naturaleza humana y autorrealización. La naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y opciones personales repetidas de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la “felicidad”, es decir, una realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por muchos caminos.
 Lógica. Aristóteles desarrolló reglas para establecer un razonamiento encadenado que, si se respetaban, no producirían nunca falsas conclusiones si la reflexión partía de premisas verdaderas (reglas de validez). En el razonamiento los nexos básicos eran los silogismos: proposiciones emparejadas que, en su conjunto, proporcionaban una nueva conclusión.
 Metafísica. En su Metafísica, Aristóteles abogaba por la existencia de un ser divino, al que se describe como “Primer Motor”, responsable de la unidad y significación de la naturaleza. Dios, en su calidad de ser perfecto, es por consiguiente el ejemplo al que aspiran todos los seres del mundo, ya que desean participar de la perfección.

Influencia
Tras la caída del Imperio romano las obras de Aristóteles se perdieron en Occidente. Durante el siglo IX, los estudiosos árabes introdujeron su obra, traducida al árabe, en el islam. De estos estudiosos árabes que examinaron y comentaron la obra aristotélica, el más famoso fue Averroes, filósofo hispanoárabe del siglo XII. En el siglo XIII el Occidente latino renovó su interés por la obra de Aristóteles y santo Tomás de Aquino halló en ella una base filosófica para orientar el pensamiento cristiano, aunque su interpretación de Aristóteles fuera cuestionada en un principio por las instancias eclesiásticas. En las primeras fases de este redescubrimiento, la filosofía de Aristóteles fue tomada con cierto recelo, en gran parte debido a la creencia de que sus enseñanzas conducían a una visión materialista del mundo.

 

II. LA FILOSOFÍA MEDIA
El pensamiento filosófico de esta época, debe resolver el problema de la integración de la religión y la filosofía. Este problema, nace del triunfo del cristianismo al convertirse en la religión de toda Europa medieval. Pero como los pensadores de esta época también recibieron el legado de la Filosofía Griega, el primer resultado del contacto de la filosofía y la religión fue su incompatibilidad, sin embargo, los filósofos y la religión fue su incompatibilidad, sin embargo, los filósofos trataron de hallar soluciones a este problema.

El pensamiento filosófico de esta época, debe resolver el problema de la integración de la religión y la filosofía. Este problema, nace del triunfo del cristianismo al convertirse en la religión de toda Europa medieval. Pero como los pensadores de esta época también recibieron el legado de la Filosofía Griega, el primer resultado del contacto de la filosofía y la religión fue su incompatibilidad, sin embargo, los filósofos y la religión fue su incompatibilidad, sin embargo, los filósofos trataron de hallar soluciones a este problema.

2.1. SAN AGUSTIN
Aurelio Agustín nació en el 354 en Tagaste, población de la Numidia en el Africa. Su padre Patricio, era un pequeño propietario rural, vinculado todavía con el paganismo (se convirtió sólo al final de su vida). Mónica, su madre era por lo contrario una fervorosa cristiana. Después de haber asistido a escuelas en Tagaste y en la cercana Madaura, se traslado a Cartago. Su formación cultural se realizó exclusivamente en lengua latina y basándose en autores latinos (sólo se aproximó de modo superficial al griego y sin ningún entusiasmo).

En el 387 Agustín fue bautizado por el obispo Ambrosio que había desempeñado un papel relevante, si bien indirecto, en su conversión y abandonó Milán para regresar al Africa. En el camino de vuelta, en Ostia falleció su madre, Mónica. Agustín no logró llegar al Africa hasta el 388, por que Máximo había usurpado el poder en aquel país y el viaje se había vuelto peligroso. Mientras esperaba, permaneció casi un año en Roma. Cuando finalmente regreso a Tagaste, vendo los bienes paternos y fundo una comunidad religiosa, adquiriendo muy pronto una gran motoriedad por la santidad de su vida. Todas estas etapas de su vida y los sucesos relacionados con ellas resultan decisivos desde muchos puntos de vista para la información y la evolución del pensamiento filosófico y teológico de Agustín por lo que debemos estudiarlos en detalle.

Sus principales obras son:
– Los escritores de carácter predominante filosófico se remonta al período de Casiciaco.
– Contra los Académicos
– La vida feliz
– El orden
– Los soliloquios
– La inmortalidad del alma
– La cantidad del alma
– El maestro
– La música
– La Trinidad
– La Ciudad de Dios
Constituyen géneros literarios nuevos. Las confesiones (397), que son una auténtica obra maestra, incluso desde el punto de vista literario y las Retractaciones (426/427), en las que Agustín reexamina y rectifica algunas tesis contenidas en su producción anterior, que no eran o que no le parecían perfectamente acordes con la fe cristiana.

2.2. SANTO TOMÁS DE AQINO
Nace en el Castillo de Rocaseca, cerca de Nápoles, Italia, en 1225. Es el último hijo varón de una numerosa familia de doce hijos. Su padre se llamaba Landulfo de Aquino. Cerca del Castillo donde nació estaba el famoso convento de los monjes Benedictinos llamado Monte Casino.

A los 27 años, en 1252, ya es profesor de la famosísima Universidad de París. Sus clases de teología y filosofía son las más concurridas de la Universidad. El rey San Luis lo estima tanto que lo consulta en todos los asuntos de importancia. Y en la Universidad es tan grande el prestigio que tiene y su ascendiente sobre los demás, que cuando se traba una enorme discusión acerca de la Eucaristía y no logran ponerse de acuerdo, al fin los bandos aceptan que sea Tomás de Aquino el que haga de árbitro y diga la última palabra, y lo que él dice es aceptado por todos sin excepción.

En 1259 el Sumo Pontífice lo llama a Italia y por siete años recorre el país predicando y enseñando, y es encargado de dirigir el colegio Pontificio de Roma para jóvenes que se preparan para puestos de importancia especial.

Murió el 7 de marzo de 1274 a la edad de 49 años. Fue declarado santo en 1323 apenas 50 años después de muerto. Y sus restos fueron llevados solemnemente a la Catedral de Tolouse un 28 de enero. Por eso se celebra en este día su fiesta.

2.2.1. LAS CINCO VIAS DE SANTO TOMAS DE AQUINO
a. La Vía del Cambio
La primera vía y la más evidente, es la que parte del cambio. En efecto es cierto y consta a nuestros sentidos que en este mundo cambia algunas cosas. Ahora bien todo lo que cambia esta movido por otra parte porque una cosa no cambia si no es en potencia aquello en lo que acaba el cambio y por lo contrarío mueve (es decir provoca un cambio) en la medida que es un acto. Mover significa deducir el acto desde la potencia, pero una cosa no puede ser llevada el acto sino en virtud de un ente que ya este en acto.
b. La Vía de la Casualidad Eficiente
La segunda vía parte de la naturaleza de la causa eficiente. En el mundo de las cosas sensibles nos encontramos con que existe un orden de causas eficientes. No se conoce ningún caso y en realidad no es posible en el que una cosa sea causa eficiente de sí misma, lo cual es imposible. En la serie de las causas eficientes, no es posible llegar hasta el infinito, porque en todas las causas eficientes ordenadas, la primera es la causa de las causas intermedias y las intermedias son las causas de las últimas, pudiendo las causas intermedias ser varias o una sola.

c. La Vía de la contingencia
La tercera vía esta tomada de la posibilidad y se desarrolla así. En la naturaleza hallamos cosas que es posible que sean, porque encontramos con que es posible que sean y que no sean, porque nos encontramos con que se engendran y se corrompen, y por lo consiguiente tanto lo es posible ser como no ser. Pero es imposible que existan siempre, porque lo que puede no ser, en algún momento no habría existido nada. Ahora bien si esto fuese verdad tampoco ahora existiría nada por lo que no existe sólo comienza a existir a través de algo que ya existe.

d. La Vía de los grados de perfección
La cuarta vía esta tomada de la gradación que puede encontrarse en las cosas. Entre los entes, hay entes más buenos y menos buenos, más y menos verdaderos, nobles y así sucesivamente. Pero más o menos son predicados de cosas distintas en la medida en que se parecen de manera diferente a algo que es lo máximo, al igual que se dice que una cosa es más cálida en la medida en que más se asemeja a aquello que es máximamente cálido.

e. La Vía de la finalidad
La quinta vía está tomada del gobierno del mundo. Las cosas que carecen de conciencia, como los cuerpos naturales, actúan según una finalidad y esto se hace patente por el hecho de que actúan siempre, o casi se hace patente por el hecho de que actúan según una finalidad y esto se hace patente por el hecho de que actúan siempre, o casi siempre, del mismo modo para obtener mejores resultados. Por lo tanto se aprecia con claridad que alcanzan su propósito no por azar, sino de manera intencionada.

 

III. FILOSOFÍA MODERNA: (S. XV-XIX).
La imagen de un mundo armonioso y arreglado que fue la predominante en la antigüedad y en el medioevo es sustituida por el cuadro de una realidad infinita con un espacio sin limites, gracias a la influencia del avance de la técnica, el conocimiento científico, los descubrimientos geográficos, los cambios sociales y políticos etc. El hombre empieza a ver como las visiones anteriores caducan y se forman otras nuevas. La filosofía tiene un tema nuevo de reflexión y además debe tomar posición ante la ciencia.

EMANUEL KANT
Emmanuel Kant nació en Konisgsberg, Prusia del Este, el 22 de Abril de 1724 y murió el 12 de Febrero de 1804. Desde los dieciséis hasta los veinticinco años estudió en la Universidad de su ciudad natal donde tuvo como profesor a Martín Knutzen quien lo inició en el conocimiento de la filosofía de Wolf y de la física de Newton. Después de la muerte de su padre, acaecida en 1746, se dedicó durante nueve años a trabajar como tutor en varias familias. En 1755 regresó a Konisgberg dónde permaneció el resto de su vida. De 1755 a 1770 fue Privatdozent (profesor no asalariado) de la Universidad de Konisgberg. En 1770 fue nombrado profesor titular de filosofía, posición que ejerció hasta 1797.

Es usual distinguir dos períodos en la actividad literaria de Kant. El primero, el periodo precrítico, que va desde 1747 hasta 1781, época en la cual escribió «Kritik der reinen Vernunft»; el segundo, el periodo crítico, que va desde 1781 hasta 1794.

La filosofía de Kant es, generalmente, catalogada como sistema de Criticismo Trascendental con tendencia al Agnosticismo en Teología y, además, es vista como sosteniendo un punto de vista según el cual el Cristianismo es una religión no dogmática.

OBRAS
El primer libro de Kant, publicado en 1747, fue «Gedanken von der wahren Schatzung der lebendigen Krafte» (Consideraciones sobre la verdadera estimación de las fuerzas de la vida). En 1775 publicó su disertación doctoral «On Fire» (Sobre el Fuego) y el trabajo «Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidatio» (Una Nueva Explicación de los Primeros Principios del Conocimiento Metafísico) con el que calificó para la posición de Privatdozent. Además de estos trabajos, en los cuales expone y defiende la corriente filosófica de Wolf, publicó otros tratados en los que aplica tal filosofía a los problemas de las matemáticas y de la física. En 1770 aparece el trabajo «De Mundi Sensibilis Atque Intelligibilis Formis et Principiis» (Sobre las Formas y Principios de los Mundos Sensible e Inteligible) en el que presenta por primera vez los rasgos de un sistema de filosofía independiente. Los años de 1770 hasta 1780 fueron empleados, como Kant mismo lo dijo, en la preparación de la «Crítica de la Razón Pura».

Filosofía de Kant
«La Crítica de la Razón Pura».
De acuerdo con su propósito de examinar todo el conocimiento a fin de encontrar qué es y qué no es a priori o trascendental, esto es, anterior a la experiencia, o independiente de la experiencia, Kant comienza en la «Crítica de la Razón Pura» por investigar las formas a priori (a) de la sensación, (b) del juicio y (c) de la razón.

La sensación.
La primera cosa que Kant hace en su estudio del conocimiento es distinguir entre la materia o contenido y la forma de la sensación. La materia de nuestro conocimiento sensible procede de la experiencia. La forma, sin embargo, no se deriva de los sentidos sino que le es impuesta a la material o contenido por la mente para hacer la materia o contenido, universal y necesaria. La forma es, entonces, a priori; es independiente de la experiencia. Las más importantes formas del conocimiento sensible, las condiciones, de hecho, de toda sensación, son el espacio y el tiempo. No solo son, entonces, el espacio y el tiempo entidades mentales en el sentido de que son elaborados por la mente sin los datos de la experiencia; ellas son estrictamente subjetivas, puramente mentales, y no tienen realidad objetiva, excepto en el sentido en que ellas son aplicadas al mundo externo por la mente.

El juicio
Tomando ahora el conocimiento que adquirimos por medio del entendimiento (Verstand), Kant encuentra que, pensar, en sentido estricto, es juzgar. Como en el caso del conocimiento sensible, distingue ahora entre contenido y forma. El contenido del juicio o, en otras palabras, aquello que se da junto en el acto del juicio, no puede ser sino el conjunto de intuiciones sensibles, que se construyen, como ya se dijo, por la imposición de las formas del espacio y del tiempo a los datos de la sensación.

La Razón
En tercer lugar, la «Crítica de la Razón Pura» de Kant se ocupa de la facultad de razonar (Vernunft. Aquí las «ideas» juegan un rol similar a aquel jugado por la sensación y el juicio por el espacio y el tiempo y las categorías, respectivamente. Examinando la facultad de razonar Kant encuentra que esta tiene tres distintas operaciones, a saber, categórica, hipotética y disyuntiva de razonamiento. Estas, dice, corresponden a las tres «ideas», la idea del alma como sujeto pensante (idea sicológica), la idea de la materia como totalidad de los fenómenos (idea cosmológica) y la idea de Dios como suprema condición de toda la realidad (idea teológica).

La conclusión es que por la pura razón nada podemos conocer de la naturaleza del universo material. Finalmente, Kant toma la idea teológica, la idea de Dios y, critica los métodos y los argumentos de la teología racional. Las bases especulativas de nuestra creencia en la existencia de Dios son defectuosas, dice, porque estas pruebas van más allá de lo que permiten sustentar y no son conclusivas.

ARTUR ACHAPENAHUIR
A Schopenhauer, como a todo filósofo, le podemos criticar muchos pequeños detalles, criticables por que nos encontramos en un contexto menos incompleto en el que su obra fue creada. Pero sólo nos fijaremos en los que consideramos más importantes.

Es iluso tratar de encontrar la esencia del mundo una vez que ya nos encontramos en él. Lo que determina al mundo «tal y como es», es su evolución . No podemos determinar una causalidad fuera del tiempo. Pero con Schopenhauer nos vemos en una situación muy complicada: tenemos el mundo, tal y como lo vemos. ¿Qué se necesita para que el mundo sea como es? ¡Pues todo! Si cualquier elemento del mundo no estuviera, la evolución no podría haber sido como fue, y por lo tanto, al mismo tiempo que en el presente no hay causalidad, la hay de todo con todo.

Ideas
Las ideas de Schopenhauer son muy valiosas para comprender la parte del mundo que está explicando desde su contexto. Al estudiar varias explicaciones desde contextos distintos podremos obtener un contexto y criterio más amplio. Y aún así Schopenhauer ya tiene un avance importante, ya que por lo menos basa al mundo en la voluntad y en la representación, cosa inadmisible por lógicas consistentes. Ya demuestra un a visión más amplia en comparación a sus predecesores que buscan sólo una esencia del mundo.

Obras
Artur Schopenhauer es primordialmente el autor de El amor, las mujeres y la muerte: rapsodia fabricada con fragmentos sensacionales por un editor levantino. De Friedrich Nietzsche, discípulo rebelde de Schopenhauer, ya observó Bernard Shaw (Major Barbara, Londres, 1905) que era la víctima mundial de la frase «bestia rubia» y que todos atribuían su renombre y limitaban su obra a un evangelio para matones. A pesar de los años transcurridos, la observación de Shaw no ha perdido en validez, si bien hay que admitir que Nietzsche ha consentido y tal vez ha cortejado ese equívoco.

Este fragmento -el 1072 del primer volumen- es un testimonio patético de su soledad: «¿Qué hago al borronear estas páginas? Velar por mi vejez: registrar para el tiempo, cuando el alma no puede emprender nada nuevo, la historia de sus aventuras y de sus viajes de mar. Lo mismo que me reservo la música para la edad en que esté ciego.» la importancia del hombre en la economía. “Para hacer un mundo mejor es la persona lo más importante. Todo se hace con el hombre, basta con escucharlos para encontrar sus dones”. En este sentido, ha destacado que “la industria del neumático ha sido consolidada por un pintor que ha sabido descubrir las cualidades de los hombres, mirándoles y ayudándoles a descubrir las cualidades que realmente tienen en su interior”.

Para el empresario, “la ética de una empresa es el respeto de los hombres y esto consiste en ponerlos ante un problema y extraer de ahí una solución, que después se traslada al cliente”. El avance de la humanidad se debe a antiguas equivocaciones de hombres y mujeres.

 

IV. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
El pensamiento contemporáneo nace como una reacción al pensamiento moderno, que parece haber llegado al limite de sus posibilidades. En caso de la filosofía actual, es difícil reducirla a un tema puesto que se esta desarrollando y la estamos viviendo aun, sin embargo, podríamos señalar por motivos didácticos, tres temas de interés:
• La actitud ante la ciencia
• Estudio del hombre pero del hombre ideal, del que sufre y ama.
• El hombre se orienta al descubrimiento de nuevos valores.

LA FILOSOFIA ANGLOAMERICANA
Hablar hoy en día de posmodernidad tiene la ventaja de ser un tema de moda, rodeado de cierto aire de misterio o de cosa prohibida, y que atrae la atención del público en general. Tiene la desventaja, en cambio, de ser un término muy amplio, en el que cabe de todo. Es un término negativo, parásito del de «modernidad». Algunos autores se niegan a aceptar que la modernidad haya pasado, e insisten en que este movimiento de cambio terminará siendo absorbido por los valores que dejaron bien plantados los ilustres filósofos franceses y alemanes del siglo XVIII. Otros, en cambio, sostienen que el proyecto de la modernidad está agotado, y que algo nuevo ―no sabemos exactamente qué― surgirá de los cambios que está provocando la tecnología y la globalización. Sea cual sea el futuro de esta cuestión disputada, lo cierto es en las últimas décadas (estamos hablando aproximadamente de 1975 para acá) existe un cierto «malestar» o incomodidad sobre el papel que la filosofía desempeña en la cultura. Posiblemente el movimiento comenzó en la tradición filosófica angloamericana, más que en la continental, pero hoy en día han llegado a coincidir. Aunque no está de más señalar que los orígenes más lejanos de este terremoto ―si lo podemos llamar así― se encuentran en la Alemania de Nietzsche, de Husserl y de Heidegger. En la filosofía anglonorteamericana todo era paz analítica hasta que llegó Wittgenstein. El impacto de sus Investigaciones Filosóficas, publicadas póstumamente en 1953, golpeó de tal forma los cimientos del viejo edificio de la filosofía que las cosas nunca volvieron a ser como antes. Me atrevería a decir que el impacto de Wittgenstein en la filosofía fue tan fuerte como el que representó Kant, siglo y medio atrás.

LA FILOSOFÍA EUROPEA
La filosofía europea es la separación artificial a que ha llevado en parte su propia historia de desarrollo, en cuanto que ésta ha privilegiado la creación de sistemas que parcelan la realidad y la misma filosofía; pero que pretenden representar el todo de las mismas y por eso se oponen como incompatibles.

La filosofía europea es necesaria en una cuestión fiscal que la honre”. Desde los Gobiernos se olvidan las empresas que ya existen, “pensando que por el hecho de que ya existen actualmente van a subsistir de por vida”. Tan importante es ayudar a las empresas jóvenes como a las antiguas, sobre todo con incentivos fiscales.

FILOSOFIA MARXISTA
El marxismo siempre ha considerado la evolución como una cuestión fundamental. Utilizando el método del materialismo dialéctico, Marx y Engels fueron capaces de descubrir las leyes que gobiernan la historia y el desarrollo de la sociedad en general. Utilizando inconscientemente el mismo método, Charles Darwin fue capaz de sacar a la luz las leyes de la evolución de plantas y animales. «Charles Darwin aplicó una filosofía consistentemente materialista a su interpretación de la naturaleza», dice el paleontólogo Stephen Jay Gould. «La materia es la base de toda existencia; mente, espíritu, y también Dios, son sólo palabras que expresan los resultados maravillosos de la complejidad neuronal».

Las ideas de Karlos Marx
Entre las distintas filosofías radicales que surgieron como reacción contra el capitalismo durante el siglo diecinueve ninguna ha tenido efectos más profundos ni más extensos que la de Karl Marx. Marx intentó descubrir los principios básicos de la historia. Su método consistió en construir lo que él consideraba un sistema completamente lógico en el que presentaba de una manera científica las leyes del acontecer histórico, las fuentes de poder económico y social y una predicción del futuro inevitable. Para predecir el curso futuro de los acontecimientos, Marx tuvo que comprender las fuerzas causales que operaban. Estos únicamente podían hacerse mediante el estudio del pasado. Por tal razón buscó las causas fundamentales de los sucesos históricos y las encontró en el ambiente económico en que se desarrollan las sociedades.

Interpretación económica de la historia.
Según todos los grandes movimientos políticos, sociales, y éticos de la historia están determinados por los modos en que las sociedades organizan sus instituciones sociales para llevar a cabo las actividades económicas básicas del la producción, el cambio, la distribución y el consumo de los bienes. Aunque es posible que las motivaciones económicas no sean siembre las causa del comportamiento humano todos los acontecimientos históricos fundamentales son básicamente el resultado de las variaciones en el modo en que se realizan una o más de estas actividades económicas.

Materialismo dialéctico
Es un método lógico de análisis de la historia utilizado por Marx que hacía uso de la idea propugnada por Hegel de que los cambios históricos son el resultado de fuerzas conflictivas y que estas fuerzas son básicamente económicas o materialistas. Desde el punto de vista de Marx historia de todo sistema económico, basado en un conjunto de relaciones de producción, cambio, distribución y consumo, crece hasta un estado de eficiencia máxima y después desarrolla contradicciones internas o debilidades internas que hacen que decaiga. Para ese momento ya han comenzado a tomar forma las raíces de un sistema opuesto; finalmente este nuevo sistema expulsa al sistema antiguo adoptado de él las mejores características que pudiera poseer. Este proceso dinámico continúa y con ello la sociedad se ve impulsada a ir de una etapa a otra en su historia a medida que un nuevo sistema se impone sobre al anteriormente existente.
BIBLIOGRAFÍA

 «Diccionario Enciclopédico Oceano»; (1997). Editorial, Espasa – Calpe, S.A. Tomo II. Madrid, España.

 BURK, Ignacio; (1985). «Filosofía». Ediciones Insula. Caracas, Venezuela.

 «Diccionario Enciclopédico Abreviado»; (1957). Editorial, Espasa – Calpe, S.A. Tomo II. Madrid, España.

 «Enciclopedia Barsa»; (1985). Ediciones Encyclopaedia Britannica Publishers, INC. México.

Sobre el autor

admin administrator